A la recherche d’une espèce d’éternité

Y a-t-il moyen de passer d’une connaissance où je n’accède qu’aux modification de mon corps, à une connaissance des choses telles qu’elles sont ? Que signifie « connaitre les choses telles qu’elles sont » ?

Ce que peut la raison (ou connaissance du second genre)

Pourquoi la raison nous donne-t-elle un accès insuffisant mais pourtant bien réel à des vérités éternelles ? Présentation du système de Spinoza d’après la raison.

Modernité délétère

Le XX^e siècle verrait l’uniformisation de toutes les activités humaines, parmi lesquelles le langage. Walter Benjamin donne une version particulièrement riche de ces critiques de la modernité.

Le péril technique ?

À l’heure des technologies numériques, le langage est plus que jamais pris dans des processus techniques. Peut-on craindre pour son devenir ?

La novlangue du totalitarisme

Dans 1984, Orwell décrit la langue simplifiée d’un régime totalitaire. Cela peut-il arriver à notre langage ? Que veut dire le manipuler idéologiquement ? Y a-t-il un langage auquel on ne puisse échapper ?

Derrida et l’écriture

Pour parler du langage, Jacques Derrida mobilise l’idée de l’écriture – cette notion permettra de réarticuler de façon optimiste la question du langage et de son devenir.

Être dépossédé de la langue

Dans le livre Le monolinguisme de l’autre, Derrida évoque sa jeunesse en Algérie, sous Vichy. Il fait de la dépossession le paradigme de tout rapport au langage.

Qu’est-ce que la déconstruction ?

Entreprise de lecture de textes ou dénonciation des structures qui nous enserrent, la déconstruction, méthode de Derrida, est la mise au jour d’un impensé qui s’impose. Elle permettra de demander : que fait-on de ces ordres qui nous forgent ?

Genèse d’une œuvre

La première séance sera consacrée à la genèse de cette œuvre disparate. Le premier texte publié de Latour est une texte consacré à la répétition chez Charles Peguy intitulé : « L’importance réelle du style répétitif de Péguy, analysée à travers Clio ». Ce texte comporte déjà en germe tout un réseau d’obsessions qui caractérisent l’œuvre de Latour. Le passage par ce moment inaugural permet ainsi de saisir la manière très singulière par laquelle Latour s’est intéressé, par la suite, aux pratiques scientifiques, notamment dans La vie de laboratoire et dans Pasteur. Guerre et paix des microbes. Nous suivrons l’évolution de la pensée de Latour jusqu’à ses derniers textes publiés, notamment l’Enquête sur les modes d’existence et Où atterrir ? Cette exploration dans l’œuvre de Latour se fera notamment en établissant des liens et contrastes avec d’autres penseurs avec lesquels il a entretenu des dialogues incessants, comme par exemple D. Haraway et I. Stengers.

L’invention moderne de la nature

La deuxième séance sera consacrée à l’invention moderne du concept de Nature. Nous suivrons la manière dont, selon Latour, furent inventées les oppositions constitutives de l’expérience des modernes entre « faits » et « valeurs », « objectivité » et « subjectivité », et qui se regroupent autour de la grande opposition « nature » et « culture ». Latour, dès Nous n’avons jamais été modernes, situe son invention dans les gestes constitutifs des sciences modernes au XVII°s. Interroger cette invention, c’est établir l’espace de constitution des modernes. Retraçant ce parcours, Latour écrit : « Dans un livre publié il y plus de vingt ans, Nous n’avons jamais été modernes, j’avais essayé de donner un sens précis à l’adjectif trop polysémique de ‘modernes’ en me servant comme pierre de touche du rapport que l’on a commencé à établir au XVII° siècle entre deux mondes: celui de la Nature et celui de la Société, le monde des non-humains et celui des humains ». Nous tâcherons donc durant cette seconde séance de comprendre les nécessités auxquelles répondaient les distinctions à l’origine du « grand partage » entre nature et culture et leurs héritages actuels.

La nécessité d’un vrai pluralisme

La troisième séance portera sur le statut des modes de pensée propre aux Modernes. Nous verrons comment, selon Latour, les modernes n’ont cessé, dans leurs pratiques, de faire proliférer les êtres (objets techniques, entités hybrides, réalités scientifiques, artéfacts en tout genre, êtres de fictions, etc.) et en même temps les ont réduits à une seule forme d’existence privilégiée (la matière et le réel). Pluralistes dans leurs pratiques, ils furent essentiellement monistes dans leurs représentations. Nous suivrons donc à la fois le diagnostic que Latour établit et les raisons qui l’ont amené à proposer, notamment dans l’Enquête sur les modes d’existence, un véritable pluralisme : « on va peut-être bénéficier d’un pluralisme ontologique qui va permettre de peupler le cosmos d’une façon un peu plus riche et, par conséquent, de commencer sur une base plus équitable, la comparaison des mondes – la pesée des mondes. On ne s’étonnera donc pas que je parle dans tout ce qui suit des ‘êtres’ de la science, de la technique, etc. Au fond, il nous faut reprendre la vieille question ‘qu’est-ce que?’ (Qu’est-ce que la science? Quelle est l’essence de la technique? etc.), mais en découvrant chaque fois des êtres aux propriétés différentes ».

Qu’est-ce qu’un régime de vérité ?

La quatrième séance sera consacrée à la question des régimes de « vérité ». Les enquêtes ethnographiques que Latour a menées dans les laboratoires scientifiques l’ont amené à interroger le statut des propositions, des théories et des expérimentations scientifiques. Se méfiant de toute conception générale de la connaissance, de toute considération purement épistémologique, il a cherché à suivre les manières par lesquelles un savoir est produit pratiquement dans un laboratoire, à explorer les modes de vérifications et l’établissement de ce qu’il a appelé des « chaines de références ». La question de la vérité devient indissociable des processus de vérification et validation. Héritant du pragmatisme anglo-américain, et principalement de W. James, il propose, à sa suite, une conception « ambulatoire » de la connaissance qui sera au cœur de cette quatrième séance.

Idole (eidolon) et icône (eikon).

En guise d’introduction à ce cycle, retour aux origines philosophiques gréco-romaines (en particulier platoniciennes) du partage entre fausse image et vraie image.

« Ce n’est qu’une image ». Idole et religion

Quelle définition la tradition judéo-chrétienne a-t-elle donnée de l’idole ? Et comment cette définition va-t-elle évoluer jusqu’à l’ère moderne, pour durablement forger notre imaginaire de l’idolâtrie, et par contraste nos conceptions de l’image saine/sainte ?

« Ce qu’on désire, on le croit aussi ». Idole et art

En quoi le double héritage gréco-romain et judéo-chrétien a-t-il contribué à forger, à partir de la Renaissance, une certaine idée de l’œuvre d’art, conçu comme imitation de la réalité, jusqu’à s’y substituer, ouvrant ainsi la voie à un nouveau culte, celui de l’art ?

« Choisis donc la vérité qui te rend un Dieu ». Idole et science

Comment l’idée de simulacre a-t-il pu gagner le champ des sciences modernes au XIXe siècle, contribuant à l’avènement d’un nouvel imaginaire scientifique (cultivé par le 7^e art) qui se fait le refuge des valeurs religieuses et artistiques ?

« Tout le monde voit ce que je ne vois pas ». Idole et médias

Comment l’idole a-t-elle gagné notre monde du spectacle, où le corps de l’artiste est désormais placé au cœur d’une nouvelle liturgie médiatique qui prolonge, d’une certaine façon, d’anciens régimes de sacralité ?

« Nous sommes en train de mener une guerre qui a pour théâtre le champ de bataille des images ». Idole et politique

Comment la notion d’idole a-t-elle pu refaire surface ces vingt dernières années dans le contexte des guerres par ou contre la terreur, au nom desquelles bien des prétendues idoles ont été détruites et bien des supposées icônes ont été produites ?

Juger, venger, pardonner

Après avoir rappelé la spécificité de la démarche narrative du cours, cette première séance, basée sur de nombreuses références littéraires, présentera la justice (celle des tribunaux, du tiers institué) en contrepoint de deux formes alternatives de règlement des conflits : la vengeance (en deçà de la justice) et le pardon (au-delà).

Le procès de Jésus

Double procès en vérité : devant le Sanhédrin, selon le droit juif religieux et devant le tribunal de Pilate, selon le droit romain. Mais comment rendre justice quand l’accusé se réclame d’une justice supérieure et que la foule appelle au lynchage ? Illustration de la thèse : « la justice, entre amour et violence ».

Socrate en procès

Athènes condamne Socrate en 399 avant J.-C. Un procès en révision est organisé par la Fondation Onassis en 2012, cette fois Socrate est acquitté. Qu’en penser : acquitter Socrate au nom de la liberté de conscience, ou le condamner au nom de l’adage « pas le liberté pour les ennemis de la liberté » ?

18 février 2025

Le douzième chameau

Un conte bédouin rapporte qu’un certain cadi résout un problème successoral impossible en ajoutant provisoirement  un douzième chameau, le sien, au partage. Que représente ce mystérieux douzième chameau dans la justice moderne ?  On en donne douze explications…

Solange B. infanticide ?

Tuer son propre clone, de surcroît équipé d’une intelligence artificielle, est-ce un assassinat ? Une Cour d’assises imaginaire en débat. L’occasion de s’interroger sur ce qu’être humain signifie.

Dessine-moi une île de justice

Les îles (‘désertes’, ‘mystérieuses’, ‘au trésor’) sont les scènes imaginaires sur lesquelles se projettent nos fantasmes, nos désirs et nos peurs. Aussi nos modèles de justice et d’injustice. Un périple littéraire entre utopie et dénonciation, entre pirates et colons, révolutionnaires et bagnards.

Neurophilosophie de l’attention

Le phénomène très complexe qu’est l’attention a bénéficié d’un regain d’intérêt ces dernières années. Une fois de plus, le progrès scientifique en appelle à plus de philosophie. Les modèles neuro-psycho-biologiques attachés au fonctionnement « normal » et aux pathologies de l’attention constituent désormais une partie importante de la neurophilosophie contemporaine

Attention, intentionnalité et affordances

En psychologie « écoloqique », les recherches actuelles sur les affordances impliquent directement les capacités attentionnelles des organismes compris comme « êtres-au-monde ». Elles contredisent frontalement le dualisme traditionnel du sujet et du monde et elles relativisent le rôle de l’intentionnalité dans la perception.

Attention et « pleine conscience »

La pensée est bien davantage que la conscience, et l’attention n’est pas que volontaire et consciente. Dès lors, c’est toute la vie de l’esprit, et en particulier la « pleine conscience », qu’il faut réinterroger, alors que, grâce aux nouvelles technologies d’imagerie cérébrale, les questions autour des troubles et des formes résiduelles de la conscience sont plus énigmatiques que jamais.

Attention et temporalité

La temporalité en ses phases et ses modes – ralentie, angoissante, ennuyeuse, fuyante… – ne se donne qu’à des formes particulières d’attention : « on ne voit pas le temps passer… » mais on l’éprouve de manières différentes, singulièrement dans les vécus psychopathologiques, tels que ceux de la mélancolie et de la manie. S’y ajoute aujourd’hui une espèce de catastrophisme lié aux troubles attentionnels chez les jeunes.

Nicolas Malebranche, Simone Weil : deux éthiques de l’attention

Deux pensées, bien différentes mais authentiquement critiques, l’une développée par un homme du 17^e siècle et l’autre par une femme du 20^e, ont fondé sur l’attention l’ensemble de leur système éthique : l’attention s’y trouve à la fois comme un devoir, une épreuve et la chance de se laisser saisir par le vrai, le bon et le bien.

L’attention de l’amour

Les romanciers et les poètes ont redit à leur manière une profonde intuition de l’Humanité : pas d’amour sans attention ! Tantôt fugace, elle provoque un coup de foudre ; tantôt patiente, elle entretient le désir ; tantôt éteinte, elle laisse l’amour sombrer en silence.

Du corps à l’œuvre : l’acte créateur chez Merleau-Ponty

Merleau-Ponty analyse l’acte créateur à partir de la notion de « corps propre ». Sa pensée nous offre des instruments pour aborder les diverses formes de création littéraire. Les écrits de quatre femmes d’horizons différents se révèlent ainsi comme autant d’approches inédites du monde à partir du corps. Il sera question de Nathalie Sarraute, Sei Shônagon, Etty Hillesum et Simone de Beauvoir.

Nathalie Sarraute : la beauté des petits riens

Grande théoricienne du Nouveau Roman, Nathalie Sarraute tente de restituer la complexité de notre perception, de ce moment qui unit le sujet percevant et la chose perçue. Dès son livre Tropismes (1939), Sarraute porte son attention sur ces détails que nous ne voyons pas mais qui donnent lieu à des sentiments « infimes et fugitifs » qui nous ouvrent à la totalité du monde.

Sei Shônagon : Ces petites choses qui sont la vie (par Anne Idoux)

Depuis le Japon de l’an Mil, l’écrivaine Sei Shônagon attire l’attention du lecteur d’aujourd’hui sur la beauté des petites choses qui sont et font la vie. À la fois singuliers et universels, ces petits riens irriguent la littérature et les arts. Ils alimentent aussi la réflexion de scientifiques issus de différents champs des sciences humaines.

Etty Hillesum : la beauté est partout

Face à l’indicible de la Shoah, Etty Hillesum trouve refuge dans l’écriture. Elle couche sur papier ce que lui prodiguent ses sens. Se sentant d’abord prisonnière d’un corps qui n’est que source de désirs insatiables, Etty Hillesum en fera la porte d’accès à la transcendance.

Simone de Beauvoir : la femme, son corps, sa situation

Simone de Beauvoir reste une figure marquante du féminisme. Mais c’est aussi une philosophe. Sa morale de l’ambiguïté qu’elle esquisse dans un premier ouvrage annonce le féminisme « en situation » développé dans Le Deuxième Sexe. Prolongeant la pensée de Merleau-Ponty, Beauvoir nous enseigne que le « destin » corporel n’est pas un déterminisme stricte.

Simone de Beauvoir : une autobiographie phénoménologique

Simone de Beauvoir analyse sa propre existence à travers le prisme de la phénoménologie. Elle nous parle de son rapport à l’autre comme contingence constituante, illustrant ainsi l’importance de l’intersubjectivité évoquée notamment par Merleau-Ponty. Elle nous décrit à travers ses rencontres l’émergence d’une individualité comme trajectoire temporelle.