Une révolution au XIXème siècle : la Psychanalyse 

La psychanalyse est un événement de société surprenant. Elle a été l’œuvre d’un médecin, Sigmund Freud, dans la Vienne des années 1890. Son essor fut autant immédiat que foudroyant, se développant en Occident, dans les démocraties parlementaires et non dans les régimes autoritaires. Freud invente la psychanalyse en opérant un véritable renversement : au lieu d’expliquer, il écoute. Ainsi est née la talking cure.

Tout serait-il donc sexuel – ô scandale !

Le point de départ de la pratique de Freud aura été de cerner la cause de la névrose qu’il réfère à l’insatisfaction sexuelle. Qu’est-ce que la « sexualité » ? Qu’est-ce que la « différence des sexes » ? Parallèlement, Freud puise dans la culture de la Grèce antique, qui imprègne l’imaginaire occidentale, avec notamment Œdipe qui deviendra le nom d’un nœud célèbre.

Pourquoi des contes juridiques ?

En guise d’introduction, on mettra en lumière l’intérêt de l’approche narrative  pour la compréhension du droit et l’adhésion à ses valeurs. Comme l’écrivait la Fontaine, juriste et fabuliste : « une morale nue apporte de l’ennui, le conte fait passer le précepte avec lui ».

Un droit pour l’arche de Noé ?

Faut-il du droit dans l’Arche ? Noé et ses passagers en débattent, réinventant le contrat social et rejouant le débat, aussi vieux que le droit, qui oppose les tenants du droit « positif » au droit « naturel ».

3, 2, 1, L’Amérique juridique (?) de D. Trump

Si le droit est marqué par le règne du tiers, qu’en reste-t-il lorsqu’il est ramené au face-à-face binaire du rapport de force, et bientôt à l’hégémonie de l’idole ? Une dystopie contemporaine.

Les sept jours de Marianne

Confronté à une succession de crises, Rex ne sait plus à quel saint se vouer. Ses conseillers essayent tour à tour d’imposer le règne débridé du marché, la loi sanitaire, la gouvernance technologique, la norme religieuse… Et si on essayait le droit ?

On the way back

Revisitant le chef-d’œuvre de D. Defoe, ce conte pose la question : si Robinson avait fait naufrage au retour de l’Afrique, avec sa cargaison d’esclaves, et non à l’aller, en grand solitaire, qu’aurait-il appris ? Peut-être l’osmose avec la nature et la notion de « communs ».

Fortune de mer

Le naufrage en 1978 de l’ Amoco Cadiz, source d’une énorme marée noire, relevait-il de la fatalité ou du laxisme des « pavillons de complaisance » ?  Les maires bretons, obtenant réparation du «préjudice écologique », parviendront, par le droit, à faire plier la fatalité.

La justice comme vertu : qu’est-ce qu’être juste ?

C’est donner à chacun son dû (suum quique tribuere, disaient les Romains). Encore faut-il déterminer ce qui  est « dû » à « chacun », ce qui pose de redoutables problèmes.

La tempérance

La tempérance ou l’usage des plaisirs, disait Foucault: comment gérer et choisir les plaisirs pour ne pas en devenir les esclaves ; Cette question est sans doute au cœur de l’épicurisme, mais pas seulement, comme nous le verrons.

Le courage 

Le courage a fait l’objet d’un dialogue socratique très intéressant : le Lachès. Nous prolongerons cette analyse par quelques considérations sur la pièce Huis-Clos de Sartre.

L’intelligence pratique

Elle est ce qu’Aristote appelle une vertu intellectuelle. Elle se distingue nettement de la pensée démonstrative par les éléments d’incertitude qu’elle dit prendre en considération et la nécessité de saisir le moment opportun (kairos). Un petit détour par Machiavel sera ici proposé.

Quand Darwin rencontre Adam, partie 1 :

Théorie de l’évolution biologique: émergence de la conscience

Les théories de l’évolution biologique ont réinscrit l’humanité dans l’univers naturel et animal. L’émergence de la conscience au cours des millénaires conduit à une révision de notre regard sur l’animal, sur nous-mêmes. Elle conduit à une révision de la rencontre entre discours scientifiques et textes bibliques. Elle conduit à un enrichissement considérable de l’anthropologie : peut-on encore parler de l’humain comme d’un être de liberté, conscient de ses actions ?

Quand Darwin rencontre Adam, partie 2 :

Une anthropologie non dualiste

Les théories de l’évolution biologique ont réinscrit l’humanité dans l’univers naturel et animal. L’émergence de la conscience au cours des millénaires conduit à une révision de notre regard sur l’animal, sur nous-mêmes. Elle conduit à une révision de la rencontre entre discours scientifiques et textes bibliques. Elle conduit à un enrichissement considérable de l’anthropologie : peut-on encore parler de l’humain comme d’un être de liberté, conscient de ses actions ?

Quand l’écologie scientifique rencontre la politique, partie 1:

Relations humain-nature en culture occidentale

La réinscription de l’humain dans la nature a conduit au concept d’écosystème qui envisage les relations des espèces vivantes entre elles et avec l’environnement matériel. La place de l’humain dans la nature s’est profondément modifiée en la fin de 20^ème siècle. La question d’une rencontre entre ce nouveau rapport à la nature et le projet moderne constitue un des débats les plus importants de la philosophie politique actuelle.

Quand l’écologie scientifique rencontre la politique, partie 2:

Écologie politique et modernité: entre sobriété et solidarité

La réinscription de l’humain dans la nature a conduit au concept d’écosystème qui envisage les relations des espèces vivantes entre elles et avec l’environnement matériel. La place de l’humain dans la nature s’est profondément modifiée en la fin de 20^ème siècle. La question d’une rencontre entre ce nouveau rapport à la nature et le projet moderne constitue un des débats les plus importants de la philosophie politique actuelle.

Quand la biologie rencontre l’éthique, partie 1 :

Bioéthique et société

Les développements des biotechnologies ont suscité un questionnement éthique qui a pris grande ampleur. La bioéthique renvoie à la question du type de monde que nous souhaitons offrir aux générations futures, aux critères d’une action bonne et d’un monde juste. En articulation avec l’anthropologie et l’écologie, elle ouvre à un imaginaire pour un avenir qui oscille entre utopie et catastrophe.

Quand la biologie rencontre l’éthique, partie 1 :

Biologie, anthropologie et politique

Les développements des biotechnologies ont suscité un questionnement éthique qui a pris grande ampleur. La bioéthique renvoie à la question du type de monde que nous souhaitons offrir aux générations futures, aux critères d’une action bonne et d’un monde juste. En articulation avec l’anthropologie et l’écologie, elle ouvre à un imaginaire pour un avenir qui oscille entre utopie et catastrophe.

Une ère géologique nouvelle

L’émergence de la notion d’Anthropocène parmi les sciences du système-Terre a également suscité des débats en leur sein. De quand, par exemple, faire dater l’Anthropocène ? Si plusieurs candidats ont été proposés, on verra que cette question est tout sauf anodine. Car les choix effectués parmi les différents récits de l’origine de l’Anthropocène en disent long sur les manières dont nous sommes prêts – ou non – à affronter l’époque qui est la nôtre.

Qui est l’anthropos de l’Anthropocène ?

L’entrée dans l’« âge des humains » laisse foncièrement ouverte la question du sujet de l’Anthropocène. On reviendra ici sur quelques-uns des contre-récits qui en ont été proposés (Capitalocène, Plantationocène, Technocène, Chthulucène …) dans l’idée que seule une pluralisation des récits permet de faire droit à la complexité des enjeux.

La fin de la nature ?

Le diagnostic d’une mainmise quasi-totale des activités humaines sur la géosphère revient à interroger les relations que nous tissons avec la nature via les représentations que nous nous en faisons. Certains ont ainsi pu voir dans l’Anthropocène une invitation à abandonner ou à réinventer le « grand partage » entre nature et culture que la modernité occidentale a voulu imposer.

Quand histoire naturelle et histoire humaine s’entremêlent

A l’ère moderne, histoire naturelle et histoire humaine ont longtemps été considérées comme deux domaines hermétiques, chacun répondant à des rythmes et des temporalités spécifiques. L’Anthropocène vient là aussi rebattre les cartes : le sort des sociétés humaines semble désormais être accroché à des processus naturels qu’elles ont en grande partie provoqués mais dont il s’avère qu’elles en maîtrisent difficilement le cours.

Politiques de l’Anthropocène

En un clin d’œil appuyé à l’histoire politique française, le philosophe Bruno Latour a proposé de voir dans l’Anthropocène l’avènement d’un « nouveau régime climatique ». De nouvelles lignes de fracture politique paraissent en effet se dessiner, entre technocratie planétaire, adaptation à la catastrophe et appels à la sobriété, avec pour horizon un conflit entre les « Terrestres » et les « Hors-sol ».

Après l’Anthropocène

L’Anthropocène, à l’instar des autres périodes géologiques, est là pour durer. Il est toutefois possible d’imaginer, entre post-apocalypse et utopie, à quoi ressemblera la Terre une fois l’âge des humains révolu.

Le présupposé métaphysique de l’Ethique

Spinoza partage avec les cartésiens un présupposé dicté par l’expérience : l’idéalisme

Le rejet de la connaissance du premier genre

S’il faut se méfier des savoirs qui viennent d’autrui, pourquoi ne doit-on pas se méfier de ceux que nous enseignent Spinoza ?

Le débat sur la liberté

Pourquoi la liberté est une illusion issue du premier genre de connaissance qui nous égare ? Débat avec Descartes.

La connaissance du second genre ne suffit pas

La raison est le chemin de la délivrance pourvu qu’elle conduise à son propre dépassement.

La connaissance du troisième genre

S’ouvrir à l’intuition intellectuelle ou science intuitive qui nous est toujours déjà donnée : c’est d’ici seulement que se laissent comprendre les affirmations de Spinoza.

De la servitude à la vraie liberté

La béatitude commence quand on intuitionne que tout est nécessaire.

Le monde et la vie de Saint-Augustin

L’empire romain tient. La foi chrétienne n’est pas encore une évidence partagée. Sa doctrine se cherche. Dans ces controverses, l’autorité d’Augustin, formé à l’antique, évêque par devoir, s’affirme.

Les Confessions

Elles ne nous parlent d’Augustin que pour nous parler de Dieu, connu par les Écritures. Comment Augustin les lit il ? Comment lire ces textes, comment lire un texte ?

Saint-Augustin, ou le péché originel

Si la grâce divine est toute puissante, l’homme peut-il être responsable de ses choix ?  Dieu s’est effacé de notre horizon, la question de notre autonomie perdure.

L’Univers dans son ensemble

L’univers est une machine qui crée de l’ordre par le moyen des quatre « forces élémentaires » libérées à l’instant initial du « commencement » de l’espace-temps. Pas d’inquiétude, ce ne sera pas un cours de physique quantique ni de théorie de la relativité ! Simplement, nous verrons que, dans le cadre de ces deux systèmes physiques qui décrivent quasi parfaitement notre monde, se construit en permanence un ordre (à partir d’absence d’ordre) et se développe une évolution, soit les deux éléments de base de toute pensée.

La vie telle que nous la connaissons

A l’échelle bien plus petite de la Terre, a émergé la vie. Ce processus ordonné peut fonctionner parce que les conditions physiques ambiantes le permettent (en gros, la « Planète Bleue »). A l’intérieur de ces contraintes, la vie exploite sans limites l’infinité de possibilités offertes par les lois de la physique : ici, principalement, la force électromagnétique à basse énergie. De nouveau, pas de théorie : nous parlerons seulement des conséquences de cette situation caractérisée, comme au niveau de l’Univers, par la création ininterrompue d’organisations dont la complexité croissante a occasionné la pensée d’Homo Sapiens.

Homo sapiens, cas particulier de celle-ci, génial et dangereux concepteur d’ordres.

Arrivé à Homo Sapiens, la situation change radicalement. En effet, une part importante de notre pensée est indépendante des lois de la physique (même si le fonctionnement du cerveau obéit bien sûr à celles-ci). HS peut dire « je » et placer « je » dans des ordres de son cru. Toutefois, pour être « durables » ( !), ces ordres doivent impérativement être construits à l’intérieur de limites compatibles avec les lois de la physique. Faute de quoi l’ordre bascule dans le désordre. Paul Valéry a bien cadré la situation : « Deux dangers ne cessent de menacer le monde : l’ordre et le désordre ».